Sợ Ma (st)

[dangphuong]

Thích Trí Siêu: Sợ Ma

(trích “Dòng Đời Vô Tận” xuất bản 2010, trang 114-121)



Thượng Tọa Thích Trí Siêu trong một buổi giảng tại Quận Cam do nhóm Đuốc Tuệ tổ chức đầu tháng 10, 2010.

Con người ta có nhiều cái sợ, như sợ già, sợ bệnh,
sợ chết, sợ vợ hay chồng bỏ, sợ thất nghiệp, sợ nghèo, sợ đói, sợ nhiều
thứ, v.v… Trong những cái sợ này có cả sợ ma. Không phải chỉ có con nít
mới sợ ma mà nhiều người lớn cũng sợ ma.
Muốn hết sợ ma thì cần phải suy tư về thực chất của sợ và ma.
Sợ ma là một ảo tưởng sai lầm do tâm non yếu, thời
thơ ấu thường bị người lớn vô tình (và dại dột) hăm dọa, đầu độc. Thí dụ
như đến tối bảo con nít đi ngủ mà chúng không nghe thì dọa nếu không đi
ngủ thì ma (hay ông kẹ, ngáo ộp) sẽ hiện ra bắt đi. Rồi khi màn đêm
xuống thì kể chuyện ma, nói trong bong tối có ma, ghê lắm rồi bỏ chạy,
làm cho tâm trí non nớt của đứa trẻ bị khủng hoảng, nó in đậm ma là một
hình ảnh ghê rợn, dữ dằn cùng với bóng đêm. Những người lớn này (cha mẹ,
dì cô, chú bác, ông bà) vô tình đã bỏ một chương trình sợ ma vào tâm
đứa trẻ. Sau này lớn lên, dù 50 hay 60 tuổi vẫn còn sợ ma y chang như
hồi con nít. Có những người vì sợ ma mà phải lập gia đình, cưới đại một
người mà mình không
thương yêu để khỏi phải sống một mình. Vì sợ ma mà người ta trở thành
nô lệ, sống bám vào một người khác, không bao giờ dám ở nhà một mình, dù
là ban ngày. Vì sợ ma mà tối ngủ bật đèn sáng trưng suốt đêm, có khi
còn trùm mền kín mít dù trời nóng chảy mỡ. Sợ ma là một loại bệnh tâm
thần khiến cho người bệnh khổ sở không ít.
Nói theo khoa học điện toán, “sợ ma” là một chương
trình phá hoại (malware) đã bị cài đặt trong tâm, chỉ cần ai nhắc đến
chữ “ma” thì tức khắc chương trình “sợ ma” nhảy ra hoạt động ngon lành.
Nói theo danh từ Phật giáo thì “sợ ma” là một đại vọng tưởng, chỉ cần
tưởng tới chữ “ma” thì tập khí “sợ” khởi lên ngay lập tức. Như vậy “sợ
ma” là do cái tưởng sai lầm (thuộc tưởng uẩn) làm việc quá mạnh, lấn át
cả lý trí (thức uẩn) và tư duy (hành uẩn). Khi tưởng tới chữ “ma” thì
người đó mất tự chủ, chân tay bủn rủn, mặt mày tái mét, tim đập hồi hộp,
chỉ chực bỏ chạy hoặc té xỉu.
Thuở xa xưa, người tiền sử thiếu văn minh, không
hiểu các luật thiên nhiên, mỗi khi thấy sấm sét thì “tưởng” đó là thần
sét (thiên lôi), mỗi khi thấy gió mạnh thì “tưởng” đó là thần gió, khi
thấy động đất thì “ tưởng” đó là thần đất, từ đó họ “tưởng” ra đủ loại
thần, thần nước, thần cây, thần lửa, thần bò, thần chó, v.v… và cúng tế
các loại thần này.
Ngày nay, với khoa học văn minh, người ta hiểu rằng đó chỉ là những hiện tượng vật lý, không có “ông thần” nào trong đó cả.
Vậy thì “ma” có hay không?
Chữ “ma” theo nghĩa bình dân, đó là những người chết
hiện về. Đa số đều nghĩ người chết được chôn hay thiêu thì phải biến
mất, không bao giờ còn nữa, nếu hiện ra là một điều quái gở, bất bình
thường và đáng sợ.
Theo Phật giáo có sáu loại chúng sinh, hay sáu loại
cảnh giới: địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh, người, Atula, trời. Trong sáu
loại này, con người với mắt thịt chỉ nhìn thấy được hai loại là người và
súc sinh (thú vật), còn bốn loại khác mắt trần không thể nhìn thấy,
trong đó có ma được xếp vào loại ngạ quỷ. Nói cách khác là tần số rung
động (vibration rate) của họ khác với loài người.
Theo vật lý lượng tử, con người và tất cả sự vật đều
là những năng lượng (energy) được cấu tạo bởi các nguyên tử (atom) và
điện tử (electron). Vì là năng lượng nên luôn rung động. Khi rung động
dưới một tốc độ hay tần số nào đó thì các năng lượng này cô đọng lại
thành một hình sắc. Thí dụ ban đêm ta đốt một bó đuốc cầm trên tay và
đứng yên thì người ở xa sẽ thấy một đốm lửa. Nhưng nếu ta cầm bó đuốc
quay thật nhanh thì người ở xa sẽ thấy đó là một vòng lửa. Cũng thế, các
loại chúng sinh mà ta gọi là “vô hình”, họ có thân sắc được cấu tạo
bởi những nguyên tử vi tế hơn và rung động khác với tần số loài người
nên ta không trông thấy được. Không phải vì mắt không thấy mà cho là
không có. Cũng như ngày nay, các làn vô tuyến của radio, tivi, điện
thoại di động, giăng bủa chằng chịt khắp nơi, nhưng chúng ta đâu có
thấy. Chỉ khi nào mở radio, tivi, vặn trúng tần số thì mới thấy hình và
âm thanh.
Con người gồm có hai phần: vi tế và thô kệch. Phần
thô đó là thân xác bằng xương bằng thịt. Phần vi tế là phần vô hình,
được gọi dưới nhiều danh từ như linh hồn, tâm linh, tinh thần. Gọi là
“vô hình” bởi vì mắt trần không trông thấy, chứ thật ra nó vẫn có hình
tướng, một loại hình tướng vi tế, vì nó là một năng lượng sinh động.
Phần thô kệch có thể ví như bóng đèn, phần vi tế “vô hình” ví như điện.
Một người sống ví như bóng đèn có điện chiếu sáng. Khi bóng đèn bị bể
thì dòng điện không biến mất, nó chỉ ẩn tang trong trạng thái vô biểu
(non-manifest) hoặc đi vào những đồ điện tử khác như radio, tivi, máy
tính, máy giặt, tủ lạnh, v.v…
Cũng thế, khi một người tắt thở thì tâm (hay linh
hồn) sẽ lìa khỏi thể xác (physical body), tiếp tục hiện hữu ở trạng thái
vi tế và đi tìm một cái xác khác để tiếp tục biểu hiện, trong đạo gọi
là tái sinh hay đầu thai.
Ma và người là bà con, chỉ khác nhau ở chỗ còn thể
xác thô kệch hay không. Người là một chúng sinh có thể xác bằng xương
thịt, còn gọi là người dương. Ma là một chúng sinh không còn mặt áo bằng
xương thịt, còn gọi là người âm, nhưng họ vẫn còn hiện hữu với một sắc
thân vi tế, gọi là thể “vía” (astral body).
Sau khi hiểu được “sợ” là một vọng tưởng sai lầm,
hay một chương trình bệnh hoạn, và “Ma” là một người âm, thì chúng ta
cần phải sửa lại bằng cách gắn vào tâm một chương trình đối lập, giống
như muốn trừ virus trong máy tính thì phải gắn chương trình anti-virus.
Có những phương pháp tự kỷ ám thị (auto-suggestion)
dạy người ta lặp đi lặp lại một câu nói, thí dụ như “tôi không sợ ma” để
đối trị lại “tôi sợ ma.” Nhưng phương pháp tự kỷ ám thị này không phải
lúc nào cũng có hiệu quả.
Sự hoạt động của tâm thức gồm có tàng thức (tiềm
thức), mạt na thức (vô thức), và ý thức, không phải đơn giản muốn nhồi
sọ vài lần là xong. Sự nhồi sọ cần nhiều thời gian may ra mới có hiệu
quả. Riêng đạo Phật không hưởng ứng phương pháp nhồi sọ, mà dạy tư duy,
quán chiếu, để hiểu rõ vấn đề theo chiều sâu thì mới có sự thay đổi thật
sự.
Thông thường những người có tánh sợ ma là vì họ tin
ma có thật và có thể làm hại mình. Nếu thực sự muốn hết sợ ma thì cần
sửa lại chương trình là tin ma có thật nhưng không thể làm hại được
mình.
Trước tiên nên cài vào tâm một câu hỏi mới: “Tại sao
tôi không còn sợ ma nữa?” và ráng tìm câu trả lời. Câu hỏi này giống
như một công án. Một công án thường vô lý và khó tin, giống như công án:
“Thế nào là mặt thật của ta khi cha mẹ chưa sinh ra?” Chưa sinh ra thì
làm sao có mặt mũi? Hoặc “Thế nào là tiếng vỗ của một bàn tay?” Một bàn
tay mà làm sao vỗ được? v.v…
Với một người sợ ma và tự hỏi “Tại sao tôi không còn
sợ ma nữa?” thì quả thật là vô lý. Câu hỏi này có hai công năng: một là
nhồi sọ theo kiểu tự kỷ ám thị “tôi không còn sợ ma nữa,” hai là bắt
tâm thức phải làm việc tìm câu trả lời. Càng moi óc tìm câu trả lời thì
nó sẽ tác động sâu vào tiềm thức. Khi tâm lo tìm câu trả lời “Tại sao
tôi không còn sợ ma nữa” thì vô tình nó đã chấp nhận là nó “không còn sợ
ma nữa,” như thế là đã đi được nửa đường rồi.
Tìm ra một câu trả lời là phá trừ cái sợ được một
phần. Tìm ra được hai câu trả lời là bớt sợ được hai phần. Nếu bạn là
người sợ ma thì chính bạn phải tự tìm hiểu để trả lời, như thế mới có
hiệu quả, nhưng ở đây xin giúp bạn một vài câu khởi đầu.
Tại sao tôi không còn sợ ma nữa? Tại vì:
Ma có thật, nhưng không có thể xác vật chất nên không bóp cổ tôi chết được.
Ma cũng là một con người, một chúng sinh, sống trong cảnh giới khác.
Ma thực sự không phải là ma, mà chỉ là…
Ma không phải lúc nào cũng hiện ra. Họ chỉ hiện ra khi nào có gì u uẩn cần sự giúp đỡ của người sống…
Thấy được ma là một điều hiếm có, không phải ai cũng có dịp may như vậy…
Nếu ma hiện ra thì chỉ hiện trong nháy mắt rồi biến mất, đâu có làm gì được ai…v..v…
Khi máy tính bị virus tấn công thì có rất nhiều
chương trình chống virus như Norton, McAfee, Panda, BitDefender, AVG,
Avast, Antivir, v.v… Cũng như thế, có rất nhiều cách để trị bệnh “sợ
ma,” trên đây chỉ là một trong nhiều cách.
Một cách đơn giản khác là không dùng danh từ “ma”
nữa, mà thay vào đó bằng “người âm” hay “linh hồn” (spirit). Bởi vì chữ
“ma” đã thấm quá nhiều năng lượng của sự sợ hãi do “tâm thức cộng đồng”
bơm vào. Khi nói đến chữ “ma” thì tức khắc nó khởi dậy trong tâm một cái
gì ghê rợn, đáng sợ. Bây giờ, mỗi khi nghe ai nói hay nhắc tới chữ “ma”
thì chúng ta phải nghĩ ngay đó là “ người âm” hay “chúng sinh vô hình.”
Làm được như vậy chính là đang sửa chương trình “sợ ma”.
Nếu bạn là người sợ “ma” mỗi khi nghe ai nhắc tới
chữ “ma” thì hãy thử nói thầm chữ “ ma” bằng tiếng Pháp như “ Fantôme”
hoặc tiếng Anh “Ghost,” hay tiếng Đức “Geist,” xem cái sợ tăng hay giảm?
Bạn sẽ thấy cùng có nghĩa là “ma” nhưng khi nói tiếng khác thì cái sợ
sẽ bớt đi nhiều, bởi vì người Âu Mỹ không sợ ma nhiều bằng người Á Châu.
Ngoài việc sửa chương trình trong tâm ý, bạn cần
phải sửa chương trình ngoài thân, tức là hành xử như thể mình “ không
còn” là người sợ ma nữa. Thí dụ như đi vào bóng tối dù chỉ một hai giây,
hoặc nhìn vào bóng tối xem có thấy ai không, hoặc ngồi trong bóng tối
vài phút rồi tăng dần lên từ từ, hoặc nghe ai sợ ma thì đừng hùa theo mà
phải “giả bộ” anh hùng, v.v… Nói cách khác, bạn hãy giả bộ đóng vai
mình là người không còn sợ ma nữa. Ban đầu giả bộ đương nhiên rất khó,
nhưng cứ giả bộ hoài thì sẽ thành.
Ngoài ra các bạn nên tìm đọc sách về thới giới bên
kia cửa tử, để hiểu rằng “người âm” không có gì đáng sợ, mà ngược lại,
họ cũng giống y hệt như mình và có lúc họ cần liên lạc với mình để cầu
sự giúp đỡ, trong khi đó mình lại đi sợ họ một cách vô lý vì thiếu hiểu
biết.

Tỳ kheo Thích Trí Siêu